Discurso de Baba sobre el tema

En los países extranjeros, a pesar de que ustedes poseen una vida confortable, que satisfacen sus necesidades materiales, ustedes sienten que les falta paz mental. Entonces, con grandes esperanzas de conseguir la paz mental tan anhelada, gastan grandes cantidades de dinero, atraviesan muchos inconvenientes personales para venir a este lugar. Teniendo que enfrentarse con tantas dificultades, gastando tanto dinero para venir a este país, cada uno de ustedes debería preguntarse a sí mismo: "¿Qué es lo que nos llevamos de regreso con nosotros? ¿Qué es lo que conseguimos a cambio de todos los inconvenientes que soportamos al venir a este lugar? ¿Por qué hemos venido aquí? ¿Hemos logrado aquello que pensábamos conseguir viniendo hasta aquí?" Este tipo de preguntas deberían ser hechas por cada uno de ustedes todos los días.
Si al llegar a este lugar continúan pidiendo los mismos tipos de placeres y confort que ya poseen en sus países de origen, entonces ¿para qué han venido hasta aquí? ¿Qué es lo que quieren conseguir? ¿Cuál es el cambio que están procurando? Esto es algo que ustedes debieran preguntarse a sí mismos.
Los placeres que se relacionan con el cuerpo no son verdaderos placeres. Si tomamos estos placeres humanos, como el descanso del cuerpo, por ejemplo, veríamos que los animales en general también disfrutan de esto. Muchos animales que se encuentran en un nivel de evolución muy inferior al hombre, como por ejemplo el ciervo o el elefante, llevan una vida muy pacífica y pueden disfrutar de una cierta cantidad de placer y confort. Estos animales no matan a otros animales para comer. Estos animales poseen afinidad con los seres humanos. En este país existen tradiciones en que los hombres adoran a los animales que no comen alimentos que provienen de matar a otros animales. Dentro del grupo de los animales en general, también están los tigres y los leopardos, animales que consiguen su alimento matando. Ellos son mantenidos a distancia del hombre. Si el hombre, que debe cuidar a todos los otros seres vivos con mucha compasión, posee menos cualidades que un animal, entonces, ¿dónde queda la naturaleza humana que debe haber en cada ser humano'? Si hablamos de naturaleza humana, debemos comprenderla como la posibilidad de sentir compasión y bondad hacia todos los seres VIVOS.
En el contexto total, lo más importante -lo primero que es importante al hombre y a la naturaleza humana- es su propio Comportamiento. Luego del Comportamiento viene la Disciplina; luego le sigue el Deber; y por ultimo viene la Devoción. Disciplina, Deber, Devoción y Comportamiento, estos cuatro elementos juntos constituyen la naturaleza humana. Esta naturaleza humana es como una mansión que descansa en estos cuatro pilares.
Es verdad, estamos cumpliendo con nuestro deber en estos días, pero ¿qué clase de deber?, y ¿cómo estamos llevando a cabo este deber? ¿Lo estamos haciendo como una máquina, metódicos como un robot? Un reloj, por ejemplo, también cumple con su deber haciendo que sus manecillas den vueltas y vueltas; cuando le damos cuerda al reloj, éste hace que sus manecillas cumplan con su deber. Pero este deber está hecho mecánicamente. Pero el Deber al cual nos referimos debe estar acompañado de Devoción y Disciplina. El Deber está en el centro, la Devoción a un lado y la Disciplina en el otro lado; estos últimos deben actuar como guardaespaldas del Deber que llevamos a cabo. Si el Deber que realizamos está exento de Disciplina o exento de Devoción, ese Deber no tiene vida; sería lo mismo que estuviese realizado por una máquina.
El hombre no es una máquina. El lleva al Jiva dentro de él; él tiene el Atma: tiene a la Divinidad y además posee inteligencia. Todo esto le diferencia esencialmente de una máquina. Teniendo tantas características que nos distinguen, si aún nos comportamos como animales, ¿para qué nos sirven todas estas cualidades distintivas?
La esencia de la humanidad es el Hombre. La verdadera interpretación de la naturaleza humana es poder correlacionar el pensamiento que proviene de la mente, la palabra que proviene de la boca y la acción que sale de las manos. Pensamiento, palabra y acción, estos tres elementos deben estar estrechamente relacionados entre sí; ésta es la cualidad básica de la naturaleza humana. Por ejemplo, esto es un ventilador. El ventilador posee tres hojas. Si estas tres hojas se dirigen a direcciones distintas, nosotros no obtenemos el viento desde el ventilador. Pero cuando estas tres hojas giran en la misma dirección, entonces, obtenemos el viento del ventilador. Si deseamos ese viento, debe existir coordinación entre las hojas; deben girar como una sola unidad. Nuestro corazón espiritual es como una habitación. Las tres cualidades (gunas), armonía, agitación, inercia, (sattwa, rajas, tamas), son las tres hojas del ventilador. Nuestra inteligencia es el interruptor. La corriente eléctrica es nuestro poder de voluntad. Cuando encendemos el interruptor de nuestra inteligencia y cuando podemos coordinar estas tres cualidades dentro nuestro, entonces obtendremos paz, satisfacción y bienaventuranza.
No estamos comprometidos en este proceso coordinado. Mientras estamos en América, pensamos que queremos hacer el viaje a la India, no importa cuán distante esté, para conseguir progreso espiritual; por lo cual venimos aquí. Pero no tratamos de coordinar nuestro pensar con nuestro accionar para conseguir lo que queremos de este lugar. Para vivir una vida sin objetivos, pueden hacerlo en cualquier lugar donde ustedes vivan. ¿Debemos atravesar toda esta distancia para conseguir este progreso espiritual que buscamos y a pesar de eso no poder obtenerlo porque no coordinamos nuestras palabras y nuestros pensamientos con nuestras acciones?
La gente que pertenece a un cierto país, habiendo nacido en ese país, tanto por la cultura y tradición de ese país y por el honor de tal país, debería hacer un esfuerzo para conseguir dignidad y respeto para tal país. La gente dice que viene de América o de India y se les pregunta: "¿esto es lo que significa América, o esto es lo que significa la India?", todo el nombre y la dignidad de tal país depende de ellos; sube o baja según la conducta y el comportamiento de esta gente. La historia de una nación, o sus tradiciones, dependen del comportamiento y la conducta de sus ciudadanos.
No es posible para nadie llevar una vida como si fuera una gota de aceite en la superficie del agua, de una manera aislada, como si no tuviera nada que ver con sus alrededores. Junto a nosotros está la sociedad. El bienestar de la sociedad y las reglas que pertenecen a la sociedad es algo que debemos aceptar y que debemos experimentar. Nacemos en la sociedad, vivimos en una sociedad y todo lo que necesitamos para nuestro bienestar y confort lo conseguimos de la sociedad; no es posible para nadie vivir aislado y separado de la sociedad. Como partes de la sociedad, si vamos en contra de sus leyes, simplemente significa que estamos alimentando la naturaleza animal dentro nuestro. Si desean vivir como seres aislados, pueden hacerlo, pero vayan a los bosques, aíslense de toda la sociedad y vivan como individuos aislados. Pero si desean vivir en sociedad y son parte de ella, entonces, no pueden ir en contra de sus leyes.
Hay dos cosas de las cuales uno debiera tomar nota. Una es la libertad individual y la otra es el derecho fundamental. Debemos llevar adelante nuestras vidas como un compromiso entre la libertad individual y el derecho fundamental. Pero en estos días sólo se le da importancia a la libertad individual y nos olvidamos del derecho fundamental.
Cuando estamos en compañía de personas mayores, cuando vamos a estar con gente que ha aprendido muchas cosas, cuando vamos a ver personas que son sabias y cuyos Darshans (visión de la presencia santa) quisiéramos tener, debiéramos preguntarnos de qué manera tenemos que comportamos en tal compañía. ¿Cómo nos comportamos cuando estamos en un grupo de esa clase? En la presencia de mayores se necesita tener una cierta cuota de humildad. Todas las cosas que ustedes hacen como sentarse, hablar, las vestimentas que usan, contribuyen a su comportamiento y conducta en la presencia de los mayores. Por medio de este tipo de comportamiento, nosotros obtenemos respeto para nosotros. Por el contrario, si nuestra conducta y comportamiento no son apropiados a la sociedad en que vivimos, entonces la sociedad no nos respetará; sus miembros nos empujarán fuera de ella.
También debemos hacer un esfuerzo para ir gradualmente disminuyendo el apego que tengamos. Si le permitieran crecer a tal apego, simplemente ustedes se encontrarían limitados, les crearía una situación de esclavitud. Ustedes han dejado sus países, han cortado el apego a sus países, han dejado y cortado el apego a sus padres, amigos y todo tipo de relaciones, etc.; ustedes han venido desde tan lejos, cortando con todos estos apegos. ¿Por qué venir hasta aquí y comenzar con nuevos apegos luego de haber abandonado todos los viejos apegos? Debe existir un límite para los apegos que ustedes cultiven aquí. Si alguien los saluda, simplemente saluden. Si alguien se despide, ustedes también se despiden. Las conversaciones deben ser limitadas y no deben ocupar el lugar de los apegos que han dejado atrás. Si alguien está enfermo y necesita ayuda, por supuesto, ustedes deben dar esa ayuda hasta el límite de lo que sea necesario; pero acá también existe un final. Ustedes deben tener la precaución de no generar apego a través de la ayuda a otros. Si ustedes crean apego sirviendo a otra persona o ayudando a la gente que lo necesite, esto no les va a adelantar en su camino espiritual.
Las mujeres vienen aquí. Es diferente si estas mujeres vienen con sus maridos. Pero cuando las mujeres vienen y comienzan a generar apegos con personas con quienes no están casadas, entonces, ese apego comienza a crecer y a generar dificultades. Esto causa desarmonía de naturaleza psicológica y no les ayuda a promover sus aspectos espirituales. He estado señalando esto en varias oportunidades en los últimos dos o tres años. La gente que llega aquí como hombres o mujeres solteros comienzan a tener conversaciones que les generan tal apego, por lo cual se alejan cada vez más del verdadero propósito para lo que han venido a la India. Comienzan a crear y cultivar aspectos que son muy distantes de los objetivos que los trajeron a la India.
Algunos jóvenes poseen unas ideas fantásticas que ellos confunden con devoción. Ellos piensan que es devoción, pero verdaderos síntomas de devoción no se ven en estos jóvenes. Ellos lo llaman devoción, pero es un "profundo océano" (devotion-deep ocean) en lo que se sumergen. Ellos llevan el rosario "Japamala", se sientan a meditar, parece que están concentrados; pero súbitamente su concentración se pierde y caen en alguno de sus apegos mundanos. Este tipo de inestabilidad, en poco tiempo, les lleva por un camino que no es el correcto y son llevados lejos del camino espiritual. Malas miradas, malos pensamientos, malas palabras, malas acciones, todos estos órganos sensorios deben parar completamente. Al principio, si pueden corregir lo que ven, si pueden corregir lo que oyen, y si también pueden controlar lo que dicen, entonces automáticamente los pensamientos podrán ser controlados.
En la búsqueda de la liberación espiritual, cuando algunos jóvenes se acercan a Sai Baba, ellos aceptan las enseñanzas de Sai Baba y siguen el camino de Sai Baba. Cuando se acercan a otro, también aceptan y siguen a ese otro. Van saltando rápidamente de un lugar a otro, cambiando sus propias actitudes y creencias. Por lo tanto, nunca se mantienen firmes y caen en terribles confusiones y al final, lo único que consiguen es esa confusión y ninguna liberación espiritual. Lento y firme se gana la carrera. Desde el principio, la mente es como un mono loco. Para la mente, que inicialmente tiene las cualidades de un mono loco, si se le agrega este saltar de un lado al otro, ¿cómo podrán conseguir firmeza y paz para la mente?
Aquellos que vienen de países occidentales están muy ansiosos de lograr resultados inmediatos y buenos resultados. Pero al mismo tiempo no realizan ningún esfuerzo por adelantar rápidamente o hacer algún cambio en su camino o en su comportamiento. Cuando ustedes cambien su camino y sus defectos rápidamente, entonces los resultados aparecerán rápidamente. Pero si no se realizan los cambios y las transformaciones dentro de ustedes, ¿cómo pueden esperar resultados inmediatos? La calidad de la semilla que ustedes pongan en la tierra determinará el tipo de árbol que crezca. Cuando su pensamiento sea bueno, entonces sus acciones también serán buenas.
Si, en los últimos dos años no les he dado entrevistas individuales a las personas que vienen de países occidentales. Tal vez ustedes no sepan la razón de esto. Puede que lo estén interpretando mal, y piensen: "Hemos venido de tan lejos y hemos estado esperando tanto tiempo, ¿por qué Sai Baba no nos otorga una entrevista?" Tales preguntas aparecen en la mente de algunos de ustedes. Cuando le doy una entrevista a jóvenes de ambos sexos que se acercan a Mí, su conducta y su comportamiento no es satisfactorio. La razón de esto es que ellos padecen una cierta cantidad de debilidad en sus mentes. En la India, la costumbre, la tradición y el código de conducta es tal que cuando se juntan los hombres y las mujeres en alguna reunión, se mantienen separados y no se mezclan. En los países occidentales, desde el comienzo, ellos están acostumbrados a mezclarse y a moverse juntos, por lo que el mezclarse no va a despertar ninguna sorpresa. Pero en la India, la situación y la costumbre aceptada es totalmente contraria a esa.
Mucha gente viene de países occidentales y son muy buenos. Vienen con mucha devoción, vienen con sentimientos de la profundidad del corazón y quieren mejorarse a sí mismos. Es decir, vienen muchas personas de los países occidentales con muy buenas intenciones, gente buena. Pero en tales grupos, simplemente porque haya cuatro o cinco personas que son malas y cuyo comportamiento no sea aceptable en Prashanti Nilayam, están arruinando la oportunidad que todo el grupo tiene y desea tener.
Algunas personas dicen: "Swami viene a mí como una voz interna y El me dice esto, y El me dice aquello". Todo esto es simplemente síntoma de histeria; Swami nunca haría tal cosa. Esto también es el resultado de debilidad en la mente. Deberían deshacerse de tal debilidad de la mente e instalarse en el camino correcto
Las características espirituales, la capacidad y posibilidad de meditar, no son cosas que se puedan conseguir a través de las drogas. Estas son cosas que tienen que aparecer desde dentro de uno, desde el propio corazón; no pueden ser introducidas desde afuera por ningún método artificial. Algunos jóvenes extranjeros han estado usando distintos tipos de drogas, incluyendo LSD y otras similares. Usando cualquier droga, la poca fortaleza física que poseemos desaparece, la fortaleza mental también desaparece y la mente se debilita. Al final, simplemente nos volvemos débiles, personas drogadictas y nos enfermamos. Vienen a la India, los hombres entablan amistad con mujeres de la India y las mujeres hacen amistad con hombres de la 1ndia. Este tipo de situaciones no están permitidas en la India y son enteramente contrarias al camino espiritual según es entendido en la India. Si esa gente se queda en el ashram, darán mal nombre a todo el ashram.
No se puede acercar a la espiritualidad a través del amor que está relacionado con la lujuria; debe ser amor puro, que no tenga ni un pequeño matiz de lujuria en él. La clase de amor que nos acerca a la espiritualidad es el amor desinteresado, el amor expansivo. El amor que está teñido de lujuria es un amor que se contrae. La forma de amor limitante que proviene de su relación con la lujuria no les ayudará en su progreso espiritual. La razón de esto es que el egoísmo es una cualidad muy mala. Debemos desarrollar amplitud, debemos tener una mente amplia y eso sólo puede ser conseguido desarrollando amor desinteresado. El deber sin amor es deplorable; el deber con amor es deseable; el amor sin deber es Divino. Debemos ser capaces de dar amor puro. No debemos cambiar este amor puro por nada que estuviese conectado con cuestiones mundanas o aspectos materiales.
Si alguien dice que los poderes de Sai Baba han sido otorgados a alguna persona, entonces, corremos hacia esa persona. Los poderes de Sai Baba son tales que no son dados a nadie. Nadie puede tomar poderes de Sai Baba ni dárselos a ninguna persona. Los poderes de Sai Baba no son usados de esa manera y ustedes debieran apartarse y no ser descarriados del camino por tales afirmaciones. El poder de cada uno está dentro de cada uno; no es posible traspasar ese poder a otra persona. De esta manera, si le permitimos a una mente débil que nos controle, si corremos de lugar en lugar, ¿cuándo conseguiremos fortaleza en nuestra mente y control de nuestra propia mente? Nosotros debemos seguir un pensamiento, un camino. No deben buscar poder espiritual viajando alrededor del mundo y gastando montones de dinero. Quédense en sus propias casas. desarróllenlo dentro de ustedes; ese poder espiritual está ¡Dentro de ustedes! No tienen que correr de aquí para allá. Dios no es externo; Dios no está fuera de ustedes; Dios está dentro de ustedes. Ustedes no son un hombre, ustedes son Dios mismo. Ustedes no son sólo una persona, ustedes son tres: el que ustedes piensan que son (físico); el que otros piensan que son (mental); y aquel que realmente son, que es Dios. No estén en la ilusión de que Dios está en algún lugar fuera de ustedes y ustedes tienen que ir a buscarle. Dios está dentro de ustedes y cuando ustedes puedan darse cuenta de esto, cuando estén en condiciones de desarrollar el poder espiritual desde dentro de ustedes, entonces, verán a Dios. Ustedes se dirigen en la dirección de la conciencia mundana; ustedes no están tomando el camino de la Superconciencia. Cuando ustedes tomen el camino de la Superconciencia, ustedes van a obtener la Realización y sólo entonces podrán ver la Verdad.
Lo primero que deben desarrollar es autoconfianza. Es la gente que no tiene confianza en sí misma la que comienza a andar de un lugar a otro y toman por diferentes caminos. Cuando llevan su cuerpo a diferentes lugares y se mueven sin rumbo, la mente también se mueve hacia diferentes lugares. Lo primero es afirmar su cuerpo físico. Si el cuerpo se mueve todo el tiempo, entonces, la mente también se moverá todo el tiempo. Si tienen un recipiente lleno de agua, si el recipiente se mueve continuamente, el contenido también se moverá continuamente. Por lo tanto, no debiéramos mover nuestro cuerpo sin un objetivo; ésta es una parte esencial de nuestra práctica de meditación. Debemos sentarnos tranquilos y nuestro cuerpo debe estar quieto. ¿Por qué le decimos a la gente que se siente derecha y quieta en la meditación? Porque cuando el cuerpo está derecho y quieto, la mente adentro también está derecha y quieta. Si no pueden controlar su cuerpo, ¿cómo podrán controlar su mente? Lo primero es controlar el cuerpo, teniendo todos los órganos del cuerpo y los miembros quietos. El origen del vagabundeo de la mente es la inquietud constante del cuerpo. Entonces, lo primero que deben hacer es abandonar el constante vagabundeo de su cuerpo físico.
Mucha gente piensa que la concentración es igual a la meditación, pero no hay tal conexión entre concentración y meditación. La concentración es algo que está por debajo de los sentidos, mientras que la meditación está por encima de los sentidos. Pero son muchos los que tiene la falsa impresión de que concentración y meditación son idénticas y transitan por un camino equivocado. La concentración es algo que usamos involuntariamente en nuestra rutina normal y cotidiana. Por ejemplo, estoy leyendo el diario. Mis ojos ven las letras. Mis manos sostienen las hojas. Mi inteligencia está pensando ahora. La mente está también pensando. Entonces, cuando los ojos están haciendo su trabajo, cuando la mano está haciendo su trabajo, cuando la inteligencia y la mente están haciendo su trabajo y está la acción coordinada de la mente, inteligencia, mano y ojos, puedo, entonces, obtener el contenido del diario. Esto significa que si yo quiero conseguir la comprensión de lo que está contenido en el diario, todos los sentidos enumerados están concentrados y están coordinados, y están trabajando sobre el diario.
Si uno desea conducir un automóvil, a menos que uno posea concentración, uno no puede manejar un automóvil en la calle. Todas las rutinas normales como caminar, hablar, leer, escribir, comer, todas estas cosas se realizan a través de un acto de concentración. Si este tipo de concentración forma parte de la vida cotidiana, entonces, ¿qué es lo que debiéramos practicar? Lo que debemos practicar es algo que está más allá de sus sentidos normales. Debemos elevarnos desde estar por debajo de los sentidos (éste es el estado de concentración), a los sentidos (la posición intermedia llamada contemplación) y desde allí, debemos elevamos por encima de los sentidos. Esto es llamado meditación. Entre la concentración y la meditación existe una zona límite que toca a ambos extremos y ésta es la zona de la contemplación. Estar en la zona de la contemplación es liberarse de los apegos mundanos. Si ustedes dejan todos los apegos mundanos, todos los apegos rutinarios, entonces ustedes estarán en la zona de la contemplación. Cuando ustedes han destruido todos los apegos, atravesarán esta zona de contemplación y entonces entrarán en el área de la meditación.
Estos pasos pueden ser descritos también como empezando desde la Autoconfianza, luego obteniendo Autosatisfacción, luego Autosacrificio y el último paso que es la Autorrealización. El último paso de la Autorrealización depende de la existencia de la Autoconfianza. Por lo tanto, ustedes deben desarrollar como primer paso confianza en su propio Ser. Si no desarrollan la confianza en su propio Ser, si constantemente hablan de algún poder que posee alguien y algún otro poder que tiene algún otro, y si de esta manera viajan todo el tiempo y dependen de poderes que poseen otros, ¿cuándo van ustedes a adquirir algún poder y confianza en su propio Ser? La Paz y la Bienaventuranza están dentro de ustedes, no son algo que está fuera de ustedes. Ustedes pueden pensar en ir a los Himalayas para conseguir paz. Sí, su cuerpo puede que vaya a los Himalayas para conseguir paz, pero su mente puede que quede atrás en la ciudad. ¿Cómo van a conseguir paz? Ustedes han traído su cuerpo a la India, pero si mantienen los mismos hábitos que poseen en América, ¿para qué sirve traer el cuerpo a la India? El cuerpo no es lo esencial. La transformación debe darse en sus mentes, el cambio debe venir de sus mentes. Mucha gente recoge mucha información; pero no la utilizan para conseguir la transformación de su propio ser. La información es inútil, pero la transformación en ustedes es lo importante. Ustedes pueden hablar de muchos comestibles. ¿Aliviarán el hambre de esta manera? Pero, si comen aunque sea solamente una cosa, van a aliviar el hambre. Por lo tanto, en vez de hablar tantas cosas en sus conversaciones o en sus conferencias - cosas que son sólo conocimientos librescos - si son capaces de poner en práctica al menos una de las cosas que dicen, esto va a ser útil.
Habiendo venido a la India, deben tener en cuenta que si son capaces de mantener un cuerpo limpio, entonces su mente también se limpiará. Si alguien mantiene su cuerpo sucio, entonces su mente también se ensuciará. Existe una íntima conexión entre el cuerpo y la mente. Vamos a una exposición y observamos algo. Cuando miramos alguna cosa, en la mente se instala el deseo de adquirir tal cosa porque los ojos ya la vieron. La tradición de este país - India - y lo que ha sido enseñado por la Vedanta es limpieza del cuerpo y limpieza de la mente. La limpieza de ambos está implicada en lo que realizan: toman un baño, se sientan a meditar - uno es para limpiar el cuerpo, el otro es para limpiar la mente -. Si queremos usar un recipiente para tomar líquido, limpiamos el recipiente tanto por dentro como por fuera. El cuerpo es como el recipiente. En el recipiente del cuerpo ponemos el néctar del poder divino; nosotros queremos beber el néctar del poder divino. El cuerpo es un templo. El cuerpo es un recipiente que ustedes desean usar y deben mantenerlo limpio dentro y fuera. Si lo mantienen limpio por fuera, también podrán mantenerlo limpio por dentro. Algo que ustedes deben tener especialmente en cuenta para la Autorrealización es poseer limpieza tanto interna como externa.
Cuando uno entra en el camino espiritual, uno debe reconocer una diferencia clara entre el hombre y la mujer. Uno no debe tener demasiado contacto con mujeres. Cuando tengan una vida familiar, ustedes deben cumplir con su deber; no hay nada equivocado en que el padre de familia cumpla con sus deberes. Pero ustedes no deben tener demasiadas relaciones con personas que no están conectadas con sus familias. En los países occidentales, la gente no acepta este código de conducta. Si desean quedarse en Prashanti Nilayam, deben aceptar el código prescrito por Prashanti Nilayam. Deben respetar a sus mayores, deben mostrar humildad, no deben correr de aquí para allá. Las mujeres deben conducirse como mujeres y no deben ir de un lado a otro. Es solamente cuando acepten estas normas que ellas serán respetadas.
En estos días se ven muchos hombres hablando con mujeres y a su vez, mujeres hablando con hombres en público. Esto es algo que nosotros no vamos a aceptar en Prashanti Nilayam. Puede ser que no haya nada malo en lo que están hablando entre el hombre y la mujer, pero ¿qué pensaría un espectador de la situación? El espectador da su propia interpretación y su mente se altera por cómo interpreta lo que ve. Aquí, en Prashanti Nilayam, nosotros tenemos que ser responsables por los malos pensamientos de la tercera persona; la responsabilidad nos pertenece. Debemos desarrollar tal conducta en nosotros que no deje ninguna duda ni pueda generar ningún mal pensamiento a una tercera persona. Si llegara a haber alguna real necesidad para mantener tal conversación, háganlo, pero en la privacidad de su propia habitación.
Existen muy claros mandamientos en el camino espiritual. Si ustedes piensan que simplemente participando de una sesión de cantos devocionales o diciendo ¡Sai Ram! ¡Sai Ram! o pasando un rosario (japamala) entre sus manos van a lograr progreso espiritual, no es correcto. Ustedes pueden dejar de ir a la ceremonia de cantos devocionales, pueden dejar de decir ¡Sai Ram! ¡Sai Ram! ¡Sai Ram!, pueden dejar su meditación; pero purifiquen su mente y purifiquen su corazón y desarrollen amor puro; esto es esencial para el progreso espiritual.
Ustedes han venido de lugares distantes, han abandonado algunas comodidades y se están enfrentando con algunas dificultades. Ustedes han venido con esperanzas y ambiciones y si ustedes entienden y cumplen el código de conducta prescrito para Prashanti Nilayam y se someten a él, Swami les dará las oportunidades para su progreso y prácticas espirituales. Swami les traerá muy cerca y creará situaciones en que ustedes sentirán felicidad y bienaventuranza en sus propios corazones. Desde hoy, alejen de ustedes toda esa conducta que ha sido descrita como indeseable; desde hoy, desarrollen buena conducta y buen comportamiento. Sientan en sus corazones que Swami es su padre, Swami es su madre; siéntanlo, desarrollen tal sentimiento. Si ustedes pueden concebir tales ideas, ideas de paternidad, ideas de naturaleza maternal, entonces ustedes serán felices y Swami será feliz. Por el contrario, si ustedes desarrollan ideas tontas y promueven estas tonterías, no solamente ustedes se convertirán en inútiles y caerán en confusión, sino que también el nombre de Swami y su ashram serán mal considerados. Los principios básicos son: Hermandad del Hombre y Paternidad de Dios; esto es lo que ustedes deben recordar. Por lo tanto, compórtense en Prashanti Nilayam de acuerdo con el código de conducta que les he explicado. Swami les brindará innumerables oportunidades en Prashanti Nilayam para el desarrollo de sus prácticas espirituales.
No se conecten con la gente fuera del ashram. Donde está el bien también está el mal; donde hay luz, conjuntamente hay oscuridad. Es posible que algunas personas les digan que Swami les otorgó tales o cuales poderes, que Swami les dio mensajes, que vayan con ellos a algún lado o a otro, etc. Pero simplemente tengan fe inconmovible y conduzcan sus vidas según esta fe. Sean limpios, vivan bien, usen buenas ropas, y vivan en Prashanti Nilayam (La Morada de la Paz Eterna); Yo crearé todas las comodidades que ustedes necesitan para que vivan felices allí. Cuando ustedes vivan en Prashanti Nilayam, deben ser ejemplos ideales para otros que se acercan. Díganles: "Así es como se debe vivir" y denles el ejemplo de cómo vivir adecuadamente; entonces ustedes habrán beneficiado a los recién llegados. Si aquellos que han vivido desde hace mucho tiempo en Prashanti Nilayam desvían su camino, cuando los recién llegados vengan les seguirán y serán también desviados del verdadero camino. ¿Para qué sirve haber vivido mucho tiempo en Prashanti Nilayam, si conducen erróneamente a los recién llegados, tanto como se conducen a sí mismos?
Si alguien se les acerca en Prashanti Nilayam para decirles tal o cual cosa acerca del código de conducta porque "Swami les habló en su interior sobre esto o aquello, que sintieron una voz interior", esto es incorrecto, es simplemente debilidad. Swami no hace tales cosas. Si alguien pretende tal cosa, no crean tal pretensión. Lo que Swami quiera comunicarles, El se los dirá directamente. Swami no les dirá indirectamente desde adentro, ni desde ningún lugar que no pueda ser visto claramente.

"Habiendo venido aquí y escuchado y obtenido la bendición de verme y oír acerca de Mí, pongan en práctica por lo menos uno de los buenos consejos que les fueron impartidos; un solo fósforo es suficiente para encender un fuego; no necesitan gastar toda la caja. Tengan fe en que ganarán, sean firmes en la persecución de la meta."


Sai Baba

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